7 hermetische vragen: Sam Block (polyphanes)

In de rubriek ‘7 Hermetische Vragen’ interviewen we bekende en minder bekende mensen via de hermetische dialoog-vorm. In deze aflevering geeft Sam Block zijn kijk op de tijdloze wijsheid van Hermes.

De laatste jaren is er een groeiende belangstelling voor het hermetisme. Iedereen die online zoekt naar ‘Hermes Trismegistus’, ‘Hermetisme’ of ‘Hermetica’ vindt honderden interessante websites, artikelen, YouTube-video’s en tientallen uitstekende boeken.

Ook de academische wereld heeft het hermetisme herontdekt en voor degenen die het geld hebben, zijn er dure wetenschappelijke boeken gepubliceerd met niet alleen nieuwe vertalingen, maar ook baanbrekend onderzoek naar de Egyptische wortels van het hermetisme.

Sam Block, beter bekend onder zijn pseudoniem “polyphanes”, is beroemd in esoterische kringen via zijn populaire en invloedrijke blog The Digital Ambler [Link].

Sam is een ceremoniële magiër in de westerse hermetische traditie en wordt door veel van zijn collega’s beschouwd als een expert op het gebied van geomantie en astrologie, waarzeggerij, Europese ceremoniële magie uit de Renaissance, Hellenistische Egyptische magie en spiritualiteit uit de Ptolemeïsche en Romeinse imperiale periode. ook een ingewijde priester in de Afro-Cubaanse orisha-religie van Lukumí.

“Beste Sam, we zijn erg blij dat je dit interview wilt doen. Wij zijn uiteraard heel benieuwd waarom jij geïnteresseerd bent in een eeuwenoude spirituele traditie als het hermetisme. Kun je ons daar meer over vertellen?”

Ik ben altijd al geïnteresseerd geweest in ‘alternatieve spiritualiteit’ en het occulte in het algemeen, zelfs vanaf mijn kindertijd. Het was gemakkelijk voor mij om betrokken te raken bij deze vorm van neopaganisme of dat grimoir-onderzoek, maar pas nadat ik afstudeerde (nu ruim tien jaar geleden) begon ik eindelijk met mijn eigen feitelijke spirituele ontwikkeling en praktijken.

Tussen verschillende ervaringen en avonturen met waarzeggerij, astrologie, bezweringen, paranormaal onderzoek, mediumschap en dergelijke door, werd het me uiteindelijk allemaal duidelijk dat hier echt iets aan de hand is, weet je? Zo heb ik niet alleen een lange fantasie, maar geesten zijn echt, magie is echt, goden zijn echt. Als je dit weet, niet alleen als een kwestie van geloof maar ook van directe ervaring, is het enige redelijke wat je jezelf kunt afvragen: “Wat nu?”.

Voor mij ligt mijn antwoord op die vraag in het hermetisme. Dit wil niet zeggen dat ik van het hermetisme mijn ‘grote, verenigde theorie van alles’ probeer te maken (ik vind pogingen om verschillende praktijken tot één ding te combineren even nobel als dwaasheid), maar dat ik hermetisme een een goed middel voor mijn eigen spirituele vooruitgang dat voortbouwt op de ontwikkeling die wordt geboden door allerlei andere praktijken, een goede structuur die mij leiding geeft in een nuttig kader van ethiek, moraliteit, doel en visie die voor mij samenkomen op een manier die ik zie keer op keer gevalideerd.

Ik heb natuurlijk veel vingers in veel potten, en ik houd ze allemaal gescheiden op basis van hun tradities en contexten, maar hermetisme is iets waarop ik voortbouw om de ervaringen van deze verschillende praktijken te verweven (alleen niet de praktijken zelf ) tot iets dat ik onvoorstelbaar mooi vind.

Voor zover alles wat in onze wereld wordt geschreven of gesproken waar kan zijn, zit er waarheid in de hermetische teksten, blootgelegd voor iedereen om op te pikken, uit te proberen en te gebruiken. Er is niets gecodeerd of gecodeerd, niets waarvoor een verborgen sleutel nodig is om te ontcijferen; er zijn alleen maar open ogen en een open hart voor nodig om de geest voor hen open te stellen, en ze zijn voor ons vandaag de dag net zo fris en relevant als voor de mensen tweeduizend jaar geleden.

7 hermetische vragen

“Hieronder vind je zeven vragen gebaseerd op passages uit de hermetische tekst Asclepius, ook wel bekend als de Volmaakte Verhandeling. We zijn erg benieuwd naar jouw persoonlijke kijk op de tijdloze wijsheid van Hermes en misschien hoe deze zich verhoudt tot onze moderne wereld.”

“Dat universele wezen dat alles bevat en dat alles is, brengt de ziel en de wereld in beweging, en alles wat de natuur omvat. In de veelvoudige eenheid van universeel leven zijn de ontelbare individualiteiten die zich door hun variaties onderscheiden niettemin op een zodanige manier verenigd dat het geheel één is en dat alles voortkomt uit eenheid.”

Vraag 1: Hoe kijk je tegen deze uitspraak aan over het Ene van – en in – Alles?

Dit citaat komt uit de Kingsford en Maitland-vertaling van de Asclepius, denk ik. Het is niet mijn favoriete vertaling van de hermetische teksten, aangezien hun vertaling op bepaalde punten nogal sterk afwijkt van die van anderen (zelfs van tijdgenoten als Mead), hoewel het gebruikelijk is om naar te verwijzen, althans voor de Korē Kosmou. De vertaling van Copenhaver is misschien iets gemakkelijker te volgen:

Daarom is dit het geheel – zoals je je herinnert – omdat het alles is en uit alles bestaat. Ziel en materie, omarmd door de natuur, worden zo geroerd door de gevarieerde veelvormige kwaliteit van alle beelden dat, in de discontinuïteit van hun kwaliteiten, bekend is dat de vormen oneindig zijn, maar toch zijn ze met dit doel verenigd: dat het geheel lijkt te lijken één zijn en dat alles uit één lijkt te komen.

Of de vertaling van Salaman:

Dit is daarom het alles, zoals je je herinnert; het is de essentie van het alles en het is het alles. De ziel en de kosmos die door de natuur worden omarmd, worden door haar in beweging gezet met zo’n diversiteit aan kwaliteiten, duidelijk zichtbaar in alle beelden, dat het bestaan ​​van talloze vormen bekend is door het contrast van hun kwaliteiten. Toch zijn deze vormen ook verenigd, zodat alle dingen als één geheel en uit het ene verschijnen.

Verschillende vertalingen van dezelfde tekst naast elkaar lezen is een truc die ik vaak graag gebruik en aan mensen aanbeveel. Er is immers geen vertaling zonder interpretatie, en elke vertaler brengt zijn eigen perspectieven (en soms fouten) met zich mee, wat prima is als we die op de juiste manier kunnen waarderen. Het zien van de vertaling van Kingsford en Maitland doet mij in de eerste plaats denken aan dat belangrijke deel van mijn eigen studie!

Hoe dan ook, wat de inhoud van het citaat zelf betreft: er is een heerlijke spanning waarmee het hermetisme (zoals elke monistische traditie van denken) wordt geconfronteerd en die probeert op te lossen: als alle dingen Eén zijn, of als alle dingen die bestaan beschouwd als Alles Eén Ding, wat geeft het dan met al deze verschillen, al deze breuken, discontinuïteiten en ongerijmdheden?

Hermēs gaat deze les aan Asklēpios vooraf door op te merken dat alles één is en één alles is, waarbij God niet alleen als het Alles wordt vastgesteld, maar als de bron van het Alles, en God wordt beschreven als een lichaam waarvan de ledematen zelf het Alles zijn. In zekere zin anticipeert het een beetje op de openingsregels van de Emerald Tablet:

“dat wat boven is, is als dat wat beneden is, en dat wat beneden is, is als dat wat boven is, om de wonderen van één enkele realiteit te volbrengen; Zoals alle dingen uit één werkelijkheid voortkwamen, door bemiddeling van één enkele, zo werden alle dingen uit deze ene realiteit geboren door één enkel aanpassingsproces.”

Alles wat bestaat heeft zijn rol en functie; het bestaat niet alleen naast elkaar, maar ook in samenwerking met elkaar, niet alleen in een staat van ‘zijn’, maar van ‘interzijn’ en ‘co-zijn’, en dat alles vindt plaats zowel binnen God als binnen God. als God, wat het echte “ene ding” is.

“De mens, Asclepius, is een groot wonder. Een wezen dat respect en aanbidding waardig is. Want temidden van deze goddelijke natuur beweegt hij alsof hij zelf een God is.”

Asclepius 6

Vraag 2: Vind jij ook dat de mens een (goddelijk) wonder is en waarom?

Dit komt uit een van de mooiste passages uit de Asclepius, zo niet in alle klassieke hermetische teksten. Net als veel klassieke modellen van begrip heeft alles een volgorde en een station: insecten kruipen over het land, vissen zwemmen in de oceaan, planeten dwalen door de lucht, enzovoort.

Alles heeft zijn eigen natuur, een bijzondere natuur, een natuur die zijn functie, rol en plaats in de kosmos bepaalt – alles, dat wil zeggen, behalve de mensheid, die op unieke wijze tweeledig is, zowel onsterfelijk als sterfelijk, zowel goddelijk als sterfelijk. zowel alledaags, hemels als aards.

Wij hebben de capaciteit en het vermogen om niet alleen aan welke orde dan ook deel te nemen, maar om alle ordes te overstijgen. Er is niets dat we niet kunnen bereiken, niets waarmee we geen interactie kunnen hebben, niets waarmee we niet kunnen omgaan.

Omdat we (volgens de hermetische teksten) naar de gelijkenis van God zijn gemaakt en een deel van alle krachten van de kosmos hebben gekregen, hebben we een uniek vermogen om wonderbaarlijke dingen te doen, boven al het andere dat bestaat.

Als zodanig, gegeven het feit dat we alles kunnen doen en overal en altijd kunnen gaan op een manier waarop niets anders dat kan of zou kunnen, zou ik inderdaad denken dat de mensheid zelf een wonder is – zelfs een groot wonder.

Je begon deze vraag met de openingsregels van Asclepius 6, dus laat me deze vraag eindigen met de slotregels van dezelfde paragraaf:

Everything is permitted him: heaven itself seems not too high, for he measures it in his clever thinking as if it were nearby. No misty air dims the concentration of his thought; no thick earth obstructs his work; no abysmal deep of water blocks his lofty view. He is everything, and he is everywhere.

“Door zich bij het goddelijke te voegen, minacht de mens datgene wat hij in zich heeft van het aardse. Hij verbindt zich door een band van liefde met alle andere wezens, en voelt zich daardoor noodzakelijk voor de handhaving van de universele orde. Hij richt zich tot de hemel. En in deze gelukkige middelste sfeer waarin hij is geplaatst, houdt hij van alles wat onder hem is, en is hij geliefd door alles dat boven hem is. Hij is rentmeester van de aarde.”

Asclepius 6

Vraag 3: Hoe zie jij de rol van de mens als ‘middle manager’ van de wereld? En hoe breng je dat eventueel in de praktijk?

Ah, verder met het middelste gedeelte van het citaat waarmee je begon en waarmee ik eindigde!

Ik hou niet van het idee om ons als “middle managers” te beschouwen, en ik denk dat we meer eer verdienen dan dat. Wij zijn niet slechts functionarissen in een keten van delegaties van hoog naar laag; we observeren en instrueren niet alleen op een indirecte manier. In plaats van ‘middenmanagers’ te zijn wiens taak het is om te coördineren en leiding te geven, beschouw ik ons ​​als ‘in het midden van de dingen’, actief betrokken op alle niveaus bij de directe implementatie en verbetering van zaken.

Omdat we “er middenin zitten”, hebben we toegang tot alles vanuit alle rijken en domeinen op een manier die niets anders kan; we zijn niet alleen maar hemels, noch louter aards, maar kunnen hemelse en aardse dingen tegelijk combineren en verweven op een manier waarop dingen die alleen hemels of alleen aards zijn, dat niet kunnen. Anders gezegd: wij zijn het medium waardoor dingen in de kosmos tot voltooiing en perfectie kunnen komen.

Wat betreft het in de praktijk brengen van dat idee, het begint ermee dat ik zie waar ik middenin zit. Wat ben ik, en wat ben ik in relatie tot de dingen om mij heen? Wat ben ik aan het doen, en welke invloed heeft dat op de dingen om mij heen? Waar ga ik heen en wat gaat er mee of blijft achter? Als ik over deze dingen nadenk, helpt het me bij het proces van ‘ken jezelf’, wat me helpt om samen met mij naar alle dingen te kijken, en mezelf samen met alle dingen.

Als ik dat allemaal zie, vallen de stukjes op hun plaats, of beter gezegd, het helpt mij om met al deze dingen op hun plaats te vallen. Het Al is tenslotte Eén; alles wat bestaat, doet dat in deze grote symfonie die groter is dan de som der delen, waarin ik mijn eigen rol heb te spelen die voortbouwt op die van anderen en vice versa.

Als ik als mens overal middenin sta, dan geldt dat ook voor alle anderen; we zitten hier allemaal samen in, en dus is het aan ons om samen te werken met iedereen (en alles) om ons heen om te krijgen wat we willen en gedaan te krijgen wat we moeten doen.

“Zij allen, Asclepius, hebben niet de ware intelligentie. Ze worden misleid wanneer ze zich laten leiden naar het beeld van de dingen, zonder naar de ware aard ervan te zoeken. Het is dus op deze manier dat het kwaad in de mens wordt voortgebracht. En dat de eerste van alle schepselen zichzelf bijna tot het niveau van de beesten verlaagt.”

Asclepius 7

Vraag 4: Hoe kijk jij aan tegen dit inzicht dat onze focus op uiterlijkheden slecht is en ons doet gedragen als beesten?

Soortgelijke begrippen zien we in teksten als de boeken vier en twaalf van het Corpus Hermeticum. Het idee volgt hier al eerder: omdat mensen kunnen deelnemen aan alle naturen of deze kunnen overstijgen, kunnen we ook gelijk worden aan een bepaalde natuur.

Terwijl Hermēs ons “omhoog” wil laten gaan, zouden sommige mensen natuurlijk “naar beneden” gaan, richting een “lagere natuur”; in plaats van hemelse natuur te worden (en te overtreffen), geven sommige mensen er de voorkeur aan zich aan te sluiten bij en meer op aardse entiteiten te lijken.

Hoezeer de mensheid ook onsterfelijk is (in de ziel), we zijn tenslotte ook sterfelijk (in het lichaam), en degenen die zich meer op het lichaam dan op de ziel concentreren, zullen het lichaam natuurlijk tot hun model maken voor zijn en worden. .

We zijn tenslotte van nature geneigd om onze zintuiglijke waarnemingen van de wereld om ons heen te geloven en te volgen, de concrete dingen die we kunnen zien, aanraken en proeven; het kost moeite om daar voorbij te gaan en dingen waar te nemen die verder gaan dan de zintuiglijke wereld om ons heen, en niet iedereen wil dat nastreven (of gelooft dat er iets is om na te streven), om de volgende stap voorbij het louter concrete te zetten naar meer kortstondige dingen, om graven dieper in de werkelijkheid dan alleen wat hun ogen of oren hen laten zien.

Een van mijn favoriete uitspraken van mijn peetvader is dat we met ons hoofd moeten denken, niet met ons hart; we moeten ons laten leiden door rede en rationaliteit, en niet door onze passies en verlangens. Door ons hoofd te volgen in plaats van ons hart, kunnen we opzettelijk handelen in plaats van impulsief reageren.

Dat laatste is het risico dat we lopen als we ‘een wild beest’ worden, ons gedragen als een ‘woest monster’: geen controle meer hebben over onze eigen daden, omdat we onze dierlijke, aardse, sterfelijke lichamen uit eigen beweging laten handelen. eigen bevrediging in plaats van deel te nemen aan het grotere geheel van de dingen op een manier die ons te boven gaat.

“De meeste mensen maken filosofie obscuur door ingewikkelde vragen. Door er andere wetenschappen aan te verbinden, maken ze de filosofie onnodig ingewikkeld. Misleid door de subtiele maar onware uitspraken van de sofisten, zullen zij zich afkeren van de ware, zuivere en heilige filosofie. Dat is het Hogere te bewonderen, de creatie te vereren en de gerichtheid op de volheid van het goede. Dit is de enige filosofie die niet ontheiligd is door de nutteloze nieuwsgierigheid van de geest.”

Asclepius 14

Vraag 5: Hoe kijk jij aan tegen deze kritiek dat religie, filosofie, spiritualiteit of levensbeschouwing door veel mensen nodeloos ingewikkeld wordt gemaakt?

Ik houd ervan onderscheid te maken tussen complexiteit en complicatie. Sommige dingen zijn gewoon van nature complex, hebben veel bewegende delen of zijn van nature subtiel op een manier die een eenvoudig, duidelijk of anderszins intuïtief begrip tart dat beter zou passen bij een eenvoudiger systeem.

Er is echter altijd een eenvoudigst mogelijke benadering voor een bepaald systeem, ongeacht de inherente eenvoud of complexiteit van dat systeem; als je verder gaat dan die ‘eenvoudigst mogelijke aanpak’, introduceer je complicaties, namelijk het complexer maken van dingen dan ze zijn of hoeven te zijn.

In deze secties van de Asclepius gaat Hermēs gaat tekeer tegen degenen die de zaken voor ons ingewikkeld zouden maken in onze vormen van spiritualiteit en mystiek. Hermēs houdt vast aan de letterlijke etymologie van het woord ‘filosofie’ als ‘liefde voor wijsheid’ en voor Hermēs bestaat die ‘liefde voor wijsheid’ uit niets anders dan het liefhebben, kennen, prijzen en aanbidden van de goddelijkheid.

Alle inkt en papier die in al deze hermetische teksten worden gebruikt, zijn allemaal voor dat ene, simpele doel; als je dat kunt doen, maakt het niet echt uit hoeveel kristallijne sferen er in de hemel zijn, hoeveel lagen zielen er in de ondermaanse atmosfeer zijn, of iets dergelijks.

Hermēs leert ons over al deze dingen om ons tot een punt van eenvoud te brengen, ons te helpen onszelf te aarden en ons te concentreren door op deze in wezen triviale zaken voort te bouwen op dat ene ding dat er echt toe doet, en als je dat ene belangrijke ding kunt beheren, dan kun je Het gaat goed.

Het zijn degenen die niet alleen maar op al deze andere zaken willen ingaan, maar ze tot de centrale focus maken in plaats van een steun die niet alleen complicaties in ons werk introduceert, maar ons volledig weg leidt van de kern van dit alles, waardoor de vraag ontstaat “hoeveel engelen kunnen dansen op de punt van een speld” belangrijker zijn dan “hoe kunnen we God bereiken en worden”.

In artikel 13 van de Asclepius (ingeklemd tussen deze twee citaten die je geeft) benadrukt Hermēs een paar dingen die sommige van deze ‘sluwe sofisten’ gebruiken om ons ingewikkeld te maken en te misleiden: rekenkunde, muziek, meetkunde. Zeker, er zijn absoluut juiste toepassingen voor deze dingen, maar uiteindelijk zijn het slechts middelen om een ​​doel te bereiken, en geen doelen op zichzelf.

Net zoals sommige mensen die van het lichaam een ​​doel maken in plaats van een middel, zichzelf uiteindelijk voor de gek houden en wilde beesten worden, is dit een ander soort bedrog dat ons naar een ander soort wreedheid leidt, meer mentaal dan beestachtig, maar niet minder eigenzinnig en dwalend.

Voor Hermēs is God het enige juiste doel dat wij kunnen bereiken; alles wat ergens anders stopt, komt tekort, en als je denkt dat iets anders dan God je bestemming is, dan ben je zelf tekortgeschoten.

“In die dagen zal de wijze man als gek gezien worden en de goddeloze zal als een wijze worden begroet. Agressieve mannen zullen als dapper worden gezien. De slechtste mensen zullen als de beste mensen worden toegejuicht. De ziel en alles wat daarbij hoort, waardoor iemand die sterfelijk is geboren in staat zal zijn om het eeuwige leven te bereiken, al die dingen die ik aan jou heb uiteengezet, zullen slechts onderwerpen zijn voor spot en zullen als onzinnig worden beschouwd.”

Asclepius 25

Vraag 6: Hoe kijk jij aan tegen deze voorspelling? Beschrijft het onze huidige tijd?

Persoonlijk ben ik nooit groot geweest in apocalyptische onthullingen. Het zijn meestal extrapolaties van onvolledige gegevens (zie XKCD 605 voor een goed voorbeeld hiervan: https://xkcd.com/605/), verslagen van wat in wezen hallucinogene visioenen zijn die in de wereld om ons heen worden geprojecteerd terwijl ze eigenlijk alleen maar de wereld in ons zouden moeten weerspiegelen, of een ‘niets nieuws onder de zon’-kritiek die wordt toegepast op een onduidelijke toekomst als middel om mensen van vandaag te kastijden.

De beruchte en sombere ‘Profetie van Hermēs Trismegistos’ (zoals secties 24-28 uit de Asclepius worden soms genoemd) valt voor mij in die derde categorie. Voor mij geldt het net zo goed voor vandaag als voor gisteren, vorig jaar en alle dagen en jaren die tot vandaag leiden; het is evenzeer van toepassing op vandaag als op morgen, volgend jaar en alle dagen en jaren die vanaf vandaag leiden.

Voor mij is het woord ‘apocalyps’ uiteindelijk een persoonlijke en subjectieve kwestie, en niet (zoals vaak wordt voorgesteld) een soort externe en objectieve kwestie; iedereen heeft tenslotte zijn eigen wereld om in te leven, en het is aan iedereen om de goede ordening van zijn eigen werelden in stand te houden als onderdeel van de goede ordening van de wereld om ons heen.

En laten we eerlijk zijn: mystici hebben nooit een goede reputatie gehad, noch door de bevolking in het algemeen, noch door de instellingen van de overheid en heerschappij die met de bevolking omgaan. Voor degenen die een mystiek leven nastreven, is dat altijd het geval geweest; gerechtigheid is altijd vervolgd en gestraft, waarheid is altijd verhuld en gedood, de wereld is altijd aan het vergaan – en toch gaan mystiek en mystiek, hermetisch en anderszins, door, net als de wereld zelf.

Terwijl ik het lees, is de echte kritiek die Hermēs geeft gericht tegen onze eigen bereidheid als individuen om de waarheid en wijsheid op te geven, waarbij we onze eigen individuele werelden en levens vernietigen, en onszelf als individu overgeven aan bedrog en dwaling. Het is aan ons om ons leven te leiden op een manier die deze profetie tart, om verder te gaan dan onze loutere aard van beestachtig ongeloof en verdorven overleving en deze te transcenderen.

“Asclepius: ‘Is de wereld dan goed, Trismegistus?“
“Ja, de wereld is goed, Asclepius, zoals ik je zal uitleggen. Het Hogere geeft aan alle wezens en aan alle dingen in de wereld op verschillende manieren van het goede, zoals onze jeugd, onze ziel en ons leven. Maar het verspreidt ook het goede in de wereld zoals de veranderende seizoenen, de vruchten van de aarde, geboorte, groei, volwassenheid en andere soortgelijke geschenken.”

Asclepius 27

Vraag 7: Zie jij de wereld ook als inherent goed en vervuld van het goede?

Ik denk eerlijk gezegd dat de woorden ‘goed’ en ‘kwaad’ vreselijke termen zijn om in een context als deze te gebruiken; er hangt zoveel bagage aan hen vast uit letterlijke millennia van concurrerende en conflicterende denkrichtingen, dat er een boek voor nodig is om een ​​duidelijk beeld te krijgen van beide termen, vooral wanneer elke denkrichting (inclusief het hermetisme) deze termen op een andere manier of met verschillende manieren gebruikt. inlijsten.

Er is zoveel contextualisering en uitleg nodig over wat ‘goed’ of ‘goedheid’ zelfs is voordat we ze in discussie gebruiken; we kunnen deze termen gewoon niet als vanzelfsprekend beschouwen, en ik moedig mensen ten zeerste aan om er geen discussies mee te beginnen of ze als uitgangspunt te gebruiken.

Als ik studenten zou hebben, zou ik ze elke keer dat ze deze termen in een filosofische context probeerden te gebruiken, hun mond laten spoelen met zeep, totdat ik er zeker van kon zijn dat ze begrepen wat ze eigenlijk zeiden of vroegen.

Om dit stukje dialoog uit de Asclepius, echter: onlangs heb ik een spreekwoord geleerd uit een van de heilige lichamen van mythen en overleveringen die we in de orisha-religie hebben en die volgens mij hierop betrekking kunnen hebben.

Het spreekwoord in kwestie gaat ongeveer als volgt: “God is nooit ziek en nooit verdrietig; we zullen nooit van de dood van God horen, tenzij leugenaars liegen“. Zoals met elk van deze spreekwoorden zijn er tal van toepassingen en gebruiken, maar het belangrijkste voor mij is dat alle dingen in deze kosmos van God komen, en dus bestaan ​​alle dingen vanwege God en volgens de orde en ordening van God.

Er is niets in de kosmos dat fundamenteel gebrekkig of intrinsiek zwak is en dat iets (of wat dat betreft alles) ziek of verdrietig zou maken, omdat het allemaal een oorsprong in God heeft. We kunnen niet eens zeggen dat lijden een intrinsiek iets is dat op zichzelf bestaat, omdat al het lijden hand in hand gaat met alle plezier, net zo goed als alle corruptie en voortplanting, alle verval en groei, alle dood en geboorte.

Het is allemaal leven, allemaal onderdeel van een pakketdeal, allemaal één ding in één systeem: Alles Eén. Alle verschillende veelvormige dingen die er zijn, in hun eindeloze variatie, zijn geen indicatie van een fundamenteel gebrekkige schepper, maar eerder een uitdrukking van de schoonheid en levendigheid die inherent zijn aan de hele schepping, zelfs als we dat zelf niet op zijn eigen voorwaarden kunnen zien.

Alle dingen die om ons heen bestaan, kunnen alleen intrinsiek ziek, verdrietig, berooid of vervallen zijn als hun oorsprong ook dezelfde is, maar dat zien we niet gebeuren; alle dingen sterven nooit echt, maar transformeren alleen, wat betekent dat alle dingen op de een of andere manier in een constante levensstaat verkeren. De kosmos zou alleen sterven als God kon sterven, en dat zal niet gebeuren – behalve als leugenaars erover liegen natuurlijk.

“Nogmaals bedankt voor dit interview. Je antwoorden laten zien hoe het hermetisme misschien een oud spiritueel systeem is, maar nog steeds relevant kan zijn in onze moderne tijd. Is er nog iets dat je aan het interview wilt toevoegen, misschien iets dat we zijn vergeten te vragen en dat volgens jou belangrijk is om te vermelden met betrekking tot het hermetisme?

Godzijdank, er is altijd zoveel om over te praten als het hierop aankomt! Bovendien waren al deze vragen gebaseerd op citaten uit de Asclepius, wat een geweldige en veelomvattende hermetische tekst is, maar verre van de enige in de rijke en uitgebreide bibliotheek van het hermetisme; er zijn zoveel meer onderwerpen, zoveel meer teksten die ik iedereen aanmoedig om te bekijken!

Toch denk ik dat je veel van de belangrijkste punten van de motivatie achter het hermetisme hebt geraakt, en dat is voor iedereen een goede plek om mee te beginnen. Er zijn altijd dingen die iemand van deze teksten kan leren, ook al is hermetisme niet het juiste pad of de juiste aanpak voor hen, en beginnen bij de basis is wat we allemaal zouden moeten doen. Bedankt voor het interview!

Aanbevolen links

• Klassieke hermetische rituelen (Engels)
• Sam’s artikelen over de Hermetica (Engels)
• Jij kan Sam steunen via zijn Etsy winkel (Engels)