Hebben dieren in de hermetica een ziel?
Bij het lezen van de hermetische teksten wordt duidelijk dat zielen, vooral menselijke zielen, erg belangrijk zijn. Misschien wel van het allergrootste belang. In dit artikel gaan we in op de vraag of dieren in de Hermetica een ziel hebben, en zo ja, welke mogelijke gevolgen dat heeft voor ons mensen.
Bloedeloze maaltijd
Een regel aan het einde van het boek Asclepius (of NHC VI.7) geeft ons een enkele verwijzing naar een “bloedeloze maaltijd” of “een maaltijd zonder levend wezen” die na het ritueel moet worden geconsumeerd.
“Verlangend naar deze dingen wenden we ons tot een maaltijd die puur is en niet bezoedeld door het vlees van dieren.“
Asclepius 41
Het is een redelijke extrapolatie om te denken dat deze uitspraak verwijst naar een vegetarische maaltijd, maar het zou heel goed kunnen dat het verwijst naar een nog strengere veganistische maaltijd. En we weten niet of deze specifieke gemeenschappelijke maaltijd na het ritueel bedoeld was om te worden geëxtrapoleerd naar alle maaltijden.=
Maar aangezien zo’n specifieke maaltijd expliciet wordt genoemd, kunnen we gerust aannemen dat het belangrijk was. Kan de vermelding van een bloedeloze maaltijd iets te maken hebben met hoe de volgelingen van Hermes over dieren dachten? Zou het kunnen dat het kwaad doen van een dier werd afgekeurd?
Uit de laatste bevindingen weten we dat de Egyptenaren voornamelijk vegetariërs waren. Haar absorbeert meer dierlijke eiwitten dan botten of tanden, en de isotopenverhoudingen in het haar van mummies komen overeen met die in het haar van moderne Europese vegetariërs, wat bevestigt dat de oude Egyptenaren ook voornamelijk vegetariërs waren.
Zoals het geval is met veel moderne mensen, was hun dieet gebaseerd op tarwe en gerst. Door het eten van (enkel) maaltijden zonder bloedvergieten zouden de volgelingen van Hermes de eetgewoonten van hun mede-Egyptenaren volgen.
Grieks-Egyptische context
Als we kijken naar de cultuur en de bredere Grieks-Egyptische context waarin het hermetisme ontstond, weten we dat zowel institutionele priesters als individuele magiërs dierenoffers brachten. Geritualiseerde slachting werd gedaan voor een aantal rituelen en devoties, evenals voor de consumptie van vlees in sommige omstandigheden (evenals de onthouding daarvan).
In magische teksten zoals de Mithras-liturgie uit PGM IV (door experts beschouwd als een hermetische of proto-hermetische rituele tekst) lezen we dat de tovenaar zich moet onthouden van vlees. Ze moeten echter nog steeds dieren doden als onderdeel van het rituele apparaat. Maar moesten de volgelingen van Hermes dieren offeren voor hun rituelen?
Er is vaak beweerd dat hermetische literatuur een vergeestelijking van de Egyptische religie vertegenwoordigt, aangezien Hermes zijn zoon en leerling, Tat, aanbeveelt om de schepper-god een logikē thosia aan te bieden, te vertalen als een “rationele”, “spirituele” of eenvoudigweg “gesproken” offer (zie CH I, 31; XIII, 18–19, 21; NHC VI 57,19). Maar offerden de volgelingen van Hermes niets aan de aardse goden of aan God?
“Het komt van een mengsel van planten, stenen en specerijen, Asclepius, die een natuurlijke goddelijke kracht in zich hebben. En daarom worden die goden tevreden gesteld met voortdurende offers, met hymnes, lofprijzingen en zoete klanken in overeenstemming met de harmonie van de hemel: zodat het hemelse ingrediënt dat door voortdurende communicatie met de hemel tot de afgod wordt gelokt, graag zijn lange verblijf onder de mensheid zal doorstaan. Zo vormt de mens zijn goden.“
Asclepius 38
Rationele offers
Planten, stenen en specerijen worden door Hermes genoemd, geen dieren. In de hermetische verhandelingen wordt het materiële offer daarom nog steeds gebruikt om de precaire aardse goden gunstig te stemmen en maakt het deel uit van de algemene houding van eerbied, eusebeia.
Eerbied voor God daarentegen wordt bereikt door middel van contemplatie, spirituele oefeningen en dankliederen, ‘rationele offers’ genoemd, die in stilte gezongen kunnen worden.
Deze rationele offers van spraak zijn de reden waarom hermetisme ook een “religio mentis” wordt genoemd, een religie van de geest. Kan het ontbreken van dierenoffers iets te maken hebben met hoe dieren worden gezien in het hermetisme?
Irrationele dieren
De hermetische teksten zijn zeer antropocentrisch van aard en bevoordelen de mensheid als de hoogste vorm van leven in deze wereld. Uit de hermetische teksten blijkt duidelijk dat dieren niet in dezelfde ontologische of spirituele categorie vallen als mensen.
De hermetische teksten zeggen dat dieren geen rationele rede hebben en dus geen toegang tot Nous, maar ze zeggen wel dat dieren zielen hebben en daarom belichaamde zielen zijn, net als wij.
In feite zeggen de hermetische teksten (vooral CH XI) dat alles wat beweegt een ziel heeft. De Kosmos heeft zelfs een ziel (zodat het zielen kan geven aan alles erin) en er is zelfs één (archetypische) ziel.
In CH X.7 wordt door Hermes vermeld:
“Heb je in de algemene leer niet gehoord dat alle zielen die door de hele kosmos zwerven, alsof ze gescheiden zijn, uit één enkele ziel komen, de ziel van alles? Er zijn inderdaad veel transformaties van deze zielen, sommige hebben meer geluk, andere minder. De reptielen worden veranderd in waterwezens, waterwezens in die van de aarde, die van de aarde in vogels van de lucht, de luchtdieren in de mens. De menselijke zielen die onsterfelijkheid bereiken, worden getransformeerd in geesten.“
Bij het beschrijven van de transformaties van zielen in de bovenstaande tekst noemt Hermes specifiek dieren.
In CH X.8 staat:
“Gesleept wordend keert het terug op zijn reis naar de reptielen, en dat is de veroordeling van de boze ziel. Het kwaad van de ziel is dan onwetendheid.”
Reptielen hebben dus een ziel, anders zou een menselijke ziel er niet als straf in terecht kunnen komen. In een andere alinea zegt Hermes dat menselijke zielen niet in irrationele dieren terecht kunnen komen, wat een tegenstrijdigheid lijkt, maar er staat niet dat dieren geen ziel hebben, alleen dat ze geen menselijke ziel kunnen hebben.
In CH X.12 staat:
“De kosmos is de eerste, maar de mens is het tweede levende wezen na de kosmos. Hij is de eerste onder wezens die sterven, maar net als andere levende wezens heeft hij een ziel.“
De ene ziel, of archetypische ziel, wordt opnieuw genoemd in hoofdstuk XI.4:
“Nous is in de ziel, ziel in de materie; en al deze dingen bestaan door de eeuwigheid heen. Van binnenuit vult de ziel dit hele lichaam, dat alle lichamen bevat, zelf gevuld door Nous en door God.“
Dus we kunnen misschien nog verder gaan en zeggen dat, omdat Nous en Ziel een soort bouwstenen van de Kosmos zijn, alle materie een ziel heeft.
Het gaat door:
“Van buitenaf bevat en verlevendigt het het geheel, omvat dit uitgestrekte en perfecte wezen, de kosmos, en verlevendigt alle wezens van binnenuit. Boven, in de hemel, blijft de identiteit van de ziel onveranderlijk, maar op aarde baart ze veranderende vormen.“
Omdat dieren van vorm veranderen en bewegen, weten we dat ze een ziel nodig hebben.
In CH XI.8 staat:
“En alle wezens zijn vol ziel en worden erdoor bewogen; sommigen rond de hemel, anderen rond de aarde; degenen aan de rechterkant gaan niet naar links, en degenen aan de linkerkant gaan niet naar rechts; evenzo gaan degenen boven niet naar beneden en degenen beneden niet naar boven. En dat al deze dingen tot stand zijn gebracht, meest geliefde Hermes, hoef je niet langer van mij te leren. Want het zijn lichamen, hebben een ziel en zijn ontroerd.”
In CH XI.10 staat:
“Maar begrijp dit, dat elk levend lichaam bestaat uit materie en ziel, of dat lichaam nu van een onsterfelijk of een sterfelijk wezen is of van een stom (irrationeel) schepsel.”
In CH XI.11 komen we de archetypische ziel weer tegen:
“Het is duidelijk dat er een Schepper van deze dingen is, en het is overduidelijk dat er maar één is. Want de ziel is één, het leven is één en de materie is één.“
Er staat ook in:
“Wie anders zou levende wezens een ziel kunnen geven, behalve de ene God?”
CH XII.4:
“Menselijke zielen die niet door Nous worden geregeerd, lijden hetzelfde als de zielen van irrationele wezens, want Nous bekrachtigt deze zielen alleen maar en geeft ze over aan verlangens.“
Er is dan ook voldoende tekstueel bewijs dat dieren een ziel hebben. Maar kunnen we behalve dat dieren een ziel hebben, bewijs vinden in de hermetische teksten, of daaruit extrapoleren, dat niet alleen de consumptie van dieren, maar misschien ook het offeren en slachten ervan niet past in het hermetische wereldbeeld?
Hermetisch wereldbeeld
Wat zeggen de hermetische teksten over hoe wij mensen ons misschien zouden moeten gedragen tegenover de schepping en de kosmos? En kunnen we een hermetische kijk op dierenwelzijn extrapoleren?
In CH I.14 lezen we:
“Toen zij (de natuur) de schoonheid had gezien die nooit verzadigt van hem die alle energie van de krachten en de vorm van God in zich had, glimlachte ze van liefde, omdat ze het beeld had gezien van de mooiste vorm van de mens in de wereld. water en zijn schaduw op de aarde. Hij, die in zichzelf iets soortgelijks zag als het zijne in het water, werd verliefd op haar en wilde daar wonen. Zo gedaan als gewenst, en hij bewoonde een vorm zonder spraak. De natuur, die haar geliefde had genomen, omhulde hem volledig en ze verenigden zich, want ze hielden van elkaar.“
De natuur, die haar geliefde Mens had genomen, omhulde hem volledig en ze verenigden zich in liefde. De relatie tussen mens en natuur zou gebaseerd moeten zijn op wederzijdse liefde, het was niet de bedoeling dat de mens de natuur zou onderwerpen.
in CH I.31 horen we in de heilige trisagion: “Heilig zijt gij van wie de hele natuur een beeld werd.” De natuur is een beeld van het goddelijke.
In CH XII.4 wordt gesteld dat menselijke zielen naar begeerten worden gedreven door de kracht van eetlust, wat leidt tot verlies van rede. Net zoals het is met de onredelijke aard van beesten, houden zulke zielen niet op onredelijk boos en onredelijk verlangend te zijn, en kunnen ze ook niet genoeg hebben van dit kwaad.
Voor moderne mensen kan het eten van industrieel geproduceerd vlees worden gezien als een verlangen dat wordt gedragen door de irrationele kracht van eetlust vanwege een verlies van verstand, aangezien we weten hoe het vlees op ons bord werkelijk wordt geproduceerd als we er rationeel over nadenken.
In Asclepius 6 over de gestalte van de mens lezen we:
“Alle andere wezens waarvan hij weet dat hij noodzakelijk is door goddelijke beschikking, bindt hij aan zichzelf in een knoop van liefde. Hij richt zijn blik naar de hemel terwijl hij voor de aarde zorgt. Hij bevindt zich dus in de gelukkige middenpositie: hij houdt van de dingen die onder hem zijn en is geliefd bij de wezens boven hem.“
In Asclepius 8 over de rol van de mensheid staat:
“Zo maakte Hij mensen van Zijn eigen wezen. Hij besefte dat ze niet in staat zouden zijn om van alle dingen te houden en voor alle dingen te zorgen, tenzij Hij hen beschermde met een materiële bedekking. God beschutte hen dus met een lichamelijke woonplaats en verordende hetzelfde voor alle menselijke wezens, en in de juiste verhouding vermengde en vermengde Hij twee naturen tot één. Zo vormde God de mens van zowel geest als lichaam, dat wil zeggen van zowel eeuwige als sterfelijke natuur, zodat hij door zo gevormd te worden recht kon doen aan zijn tweeledige oorsprong: hij kon zich verwonderen over het hemelse en het aanbidden, terwijl hij ook kon zorgen voor en beheer de dingen op aarde.”
Het verwonderen, aanbidden en verzorgen van de dingen op aarde betekent dat we geen rechtvaardiging hebben voor het kweken en wreed doden van dieren op industriële schaal.
In Asclepius 9 over de zorg voor de Kosmos lezen we:
“Luister dan, O Asclepius. De God van de hemel liefhebben en alles wat met Hem te maken heeft, is niets anders dan voortdurende eerbied voor alles.”
In Asclepius 10 lezen we:
“Omdat de mens naar het geheel kijkt, dat het eigenlijke voorwerp van zijn liefde en zorg is, volgt daaruit dat hij een juweel is voor de kosmos, net zoals de kosmos voor hem is.“
Ook in Asclepius 8 lezen we:
“’Maar als ik het over sterfelijke dingen heb, bedoel ik niet alleen aarde en water, twee van de vier elementen die de natuur aan de mens heeft onderworpen, maar ook die dingen waarvoor mensen verantwoordelijk zijn om te doen in of met deze elementen: de teelt van de aarde zelf, weiland, bouwen, havens, navigatie, communicatie, handel.“
Wanneer Hermes beschrijft wat in de natuur aan de mens is onderworpen, namelijk het bewerken van de aarde, dan vermeldt hij niet het slachten en consumeren van dieren.
Ten slotte zijn in hoofdstuk XIII enkele van de 12 irrationele kwelgeesten te zien in de manier waarop we vlees produceren, vooral de kwelgeesten van lust, onrechtvaardigheid, hebzucht en boosaardigheid.
Begeerte naar winst en ook honger naar vlees, onrechtvaardigheid in hoe we de dieren moeten behandelen, hebzucht omdat we geld boven het welzijn van dieren stellen, en boosaardigheid in hoe we ze behandelen en slachten.
Goddelijke verzorger
Als we de hermetische teksten lezen over onze rol als liefhebbende goddelijke verzorgers van onze broer of zus de Kosmos, lijkt het heel duidelijk dat het niet de bedoeling is dat we optreden als een wrede “superieure” heerser tegenover “lagere” irrationele dieren. We moeten liefdevol voor alles in de natuur zorgen.
Humane slachting met betrekking tot dierlijke consumptie is helaas een mythe. Dieren voelen pijn. Ze voelen een trauma. Ze huilen, schreeuwen van angst, ze proberen te ontsnappen aan boerderijen, boerderijen en slachthuizen. Ze tonen duidelijk pijn en willen niet dood.
Hoewel het niet expliciet in de teksten staat, kunnen we daaruit extrapoleren dat hermetisme waarschijnlijk niet aanzet tot uitbuiting en wrede moord op dieren als gevolg van onze superioriteit. Maar wie zou dan een spirituele traditie beoefenen die dat wel aanmoedigt?
Conclusie
Dit artikel begon met twee vragen. Hopelijk biedt het voor beide een antwoord dat nuttig is voor sommige mensen die geïnteresseerd zijn in hermetisme, vooral als praktische levensbeschouwing.
Hopelijk laat dit artikel zien dat dieren een ziel hebben in het hermetisme en dat een vegetarische levensstijl daarom een logische keuze is voor moderne hermetici. Deze twee conclusies zijn niet slechts gebaseerd op één regel in de hermetische teksten over het eten van een maaltijd “onbesmet door het vlees van dieren”, maar zijn gebaseerd op een nauwkeurige lezing van de hermetische teksten en hoe ze omgaan met de goddelijke rol en verantwoordelijkheid van mensen .
Wij zijn mensen, gemaakt om goddelijke verzorgers te zijn. Liefdevolle zorg te dragen voor alles ‘onder’ ons, terwijl we dankbaar en eerbiedig zijn voor alles ‘boven’ ons.
Ja, dieren doden en eten andere dieren. Maar ze hebben niet de taak of zijn niet gemaakt om verzorgers van de kosmos te zijn, noch hebben ze een goddelijke reden gekregen om anders te handelen dan hun lichamelijke aard, zoals wij mensen hebben gedaan. We zijn geen irrationele dieren en we kunnen ze niet als excuus gebruiken om ons als hen te gedragen.
We zijn mensen, we kunnen onze reden gebruiken om beter te weten. Misschien moeten we alle zielen zien als goddelijke uitdrukkingen, niet als producten waarvan de lichamen kunnen worden vernietigd en geconsumeerd, vooral de lichamen van zielen met gevoel en intelligentie, zoals die van dieren.
Bij het beantwoorden van de twee vragen in de inleiding klinken we misschien veroordelend, maar we hebben geprobeerd zo objectief mogelijk te zijn op basis van de authentieke teksten. Het is natuurlijk aan jou, de lezer, of je het advies overneemt of de in dit artikel gepresenteerde argumenten verwerpt.
Zolang niemand vrij is van irrationele kwelgeesten, kunnen en mogen we anderen niet op beoordelen.
Lees meer: Wat is het belang van vegetarisch eten voor spirituele ontwikkeling?
Image header: This is a faithful photographic reproduction of a two-dimensional, public domain work of art. The work of art itself is in the public domain. Source: Wikimedia
